Українська музика розкриває минуле і вказує на майбутнє країни

Одним із фундаментальних переконань російського керівництва щодо України є безпідставність претензій країни на національну державність. «Україна – бардак, а не країна», – заявив колишній головний ідеолог Кремля Владислав Сурков. Він сказав. Ці твердження ґрунтуються на історичних перебільшеннях, грубій міфотворчості, небезпечних спотвореннях, неправдивих твердженнях і відвертій вигадці.

Про це є що сказати у творчості Марії Соневицької. Вона багато років займається вивченням української національної ідентичності та історичної музики України. Вона є професором антропології та музики в Bard College і автором книги Дика музика: звук і суверенітет в Україні. У розмові, відредагованій для тривалості та ясності, вона говорила зі мною про те, як українська музична спадщина може забезпечити контекст і розуміння української історії та національної ідентичності.

Розкажіть про свою роботу в українській музиці та як вона допомагає пролити світло на поточну ситуацію.

Я вирішив, що хочу розділити свої дослідження між Кримом і Західною Україною.

І що я почав помічати, так це те, що багато людей мали дуже складні почуття щодо того, чи хочуть вони, щоб Україна йшла в напрямку Європейського Союзу чи Росії. Не всі, з ким я проводив час, були проросійськими, але вони також критично ставилися до Європейського Союзу. У них не було простих уявлень про те, що Європа – це якась утопія. Я бачив, як це постійно виражається через музику.

Мій проект розпочався з того, що Руслана, українська поп-зірка, виграла пісенний конкурс Євробачення у 2004 році. Для деяких людей це було справді великою справою. Вони вірили: “Ах! Нарешті ми можемо показати, що Україна є частиною Європи. Для інших це було дуже соромно. Вони сказали: “Євробачення – це кітч, і це не те, як ми хочемо визначати Україну”.

Це стало дуже захоплюючим поглядом на складність роздумів про те, як люди хочуть позиціонувати себе. І тому музика стала лінзою, через яку я міг побачити, як культура певним чином уявляла майбутнє України.

Чому це важливо?

Я вважаю, що це дуже важливо, особливо коли ми говоримо про традиційну музику. Зазвичай я пишу про якусь гібридну музику, яка використовує поєднання традиційних жестів із популярними музичними формами. Але навіть коли ми говоримо лише про традиційну музику, це теж прогрес. Вони висловлюють прагнення до майбутнього, навіть якщо це просто бажання, щоб минуле залишилося.

Зараз ми бачимо не просто заперечення минулого України, а й неприйняття росіянами можливості майбутнього для України. А ці музиканти кажуть: «Ні, у нас є минуле, і ми також проектуємо його в майбутнє».

Це не проста історія. Це дуже складна історія. Україна мала дуже складні стосунки з власним проектом державності, як це було в багатьох інших країнах світу, включаючи Росію. Але українська історія є, і ми можемо її почути, якщо послухати історію української музики.

У вашій книзі йдеться про те, як музику втягували в російську пропаганду проти українських націоналістів і нацистів. Чи можете ви розповісти мені про це більше?

У книзі є один розділ про Революцію Майдану, групу «Дівчата Даха» та їхнє виконання пісні, яку вони не хотіли називати політичною, але вони співали її під час революції, і, звісно, ​​російський Інтернет одразу закрутився. називаючи їх неонацистами та неофашистами.

Йдеться про те, як українці не допускають можливості існувати будь-що, крім націоналістів, і що російська пропаганда не дозволяє їм мати жодної влади, окрім націоналізму. «Дівчата Даха» — яскравий приклад групи, яка дуже хотіла, щоб її не називали українськими музикантами. Вони хотіли бути просто музикантами, вони не хотіли служити державі. Але вони хотіли продемонструвати свою підтримку. У підсумку вони виконали цю абсолютно аполітичну пісню і одразу були названі неофашистами.

Якщо ви знаєте правила російської гри, то це дуже стара стратегія, вона походить ще з часів Російської імперії і була поширена також у Радянському Союзі.

Що вас найбільше вразило у вашому дослідженні ставлення українських музикантів до української історії?

Я пишу книгу про українську рок-сцену пізнього радянського періоду, а саме в Києві. А я пишу про перший український рок-гурт, який співав українською мовою, Вублія Видоблясова.

Вони всі говорять російською, і, як сказав мені один член, вони всі виросли в «Русском мире». [Russian world]. Вони почали співати українською, і стверджували, що на той час це не була політична заява. Вони просто подумали, що це звучить круто. У певному сенсі вони висміювали стереотипи про українців як про відчайдушних бульварів.

Зараз більшість учасників гурту з різних причин перейшли на українську мову. В одному з інтерв'ю, [a band member] Він усвідомив себе як колишнього колонізованого підданого так, як він не зрозумів у 1980-х роках. У 1980-х він вважав себе просто київським рок-співаком і не дуже цікавився українською ідентичністю. Але в 1990-х, коли він почав знайомитися з історією репресованих українських поетів і читати цензурні книги, він почав розуміти, що частина цього внутрішнього почуття меншовартості була частиною колоніальної кампанії.

Для мене було справді зворушливо слухати, як ці люди дізнаються і розуміють, наскільки Україна стала мішенню навмисних кампаній, які стверджували, що в них немає власної історії, що вони не мають власної культури.

Я завжди запитував себе, чи справедливо з моєї точки зору вважати українців колонізованим народом? Безперечно, що вони були в Російській імперії та Австро-Угорській імперії. Так, це були колонізовані народи, але вони були поділені між імперіями. Радянський Союз – набагато складніший випадок. Це була не зовсім імперія. Звичайно, українці часом відігравали центральну роль у її керівництві.

Про які пісні ви думали, дивлячись на війну в Україні?

Одна пісня, про яку я багато думав останнім часом, це «1944» Джамали, співачки кримськотатарського походження, яка перетнула кордон з дітьми, але чий чоловік залишився захищати їхній дім.

Коли я написав і виконав її у 2016 році, це був благання зрозуміти тяжке становище кримських татар після примусової окупації Криму. Тепер це стало проханням зрозуміти всю біду України.

Я багато думав про Тараса Компаніченка, який був ключовою постаттю у відродженні музичного репертуару XVII-XIX століть. Зараз він служить в армії і грає музику, щоб підняти бойовий дух українських воїнів.

І я думаю про звичайних музикантів, не знаменитостей, які грають музику на вулицях Одеси чи на вулицях Києва всупереч цій несправедливій війні. Я думаю, що ці звичайні акти непокори, ці люди, які грають музику на вулицях, оточених барикадами та мішками з піском, були неймовірно зворушливими.